麻將的引誘是博彩，是經濟效益。按梁遇春先生的說法，是“對錢的佔有衝動”。麻將不能排除遊戲、消遣的功能，但沒有了錢這樣一個潤滑劑，打牌的人可能早就哈欠連天，作鳥獸散了。 真人麻將如同宗教。這個比喻並非貶低宗教。我僅以為麻將和宗教一樣，都有著令信徒志亂神迷的魔力。
某一事物之所以吸引生眾，一定是有某種引誘。正如佛教的引誘是來世，基督教的引誘是天國。那麼，麻將的引誘是什麼呢？
如果用雅俗共賞一詞來形容麻將，再恰當不過了，可以說，麻將是官儒顯貴、黎民雜庶人所共愛的娛樂。
博彩的方法有多種，唯獨麻將的追隨者甚眾，何也？我以為這首先在於麻將的美學價值。正如張耀輝教授所說：“麻雀牌（即麻將牌）的樣子合於golden section（黃金分割）。”麻將的這種美學價值主要體現在四個方面，即立體的漂亮外型、各式各樣的美術字體圖案、絢麗多姿的色彩以及強烈的音響效果。詩人徐志摩說：“麻雀牌是一種手腦耳目的愉悅。”深愛麻將且在牌桌上運子如飛的徐先生，對麻將的功用是有深刻體會的。
在玩法上規則多樣、變化多端則是麻將的又一驕人之處。麻將規則不同，就決定它的不同的玩法。我所知道的麻將玩法就有三十種之多。譬如硬、臭、碰、晃、賴子、紅中、么九等等，花樣繁多，令人目不暇接。眾多的打法，猶如文學創作中五彩紛呈的流派。在中國當代文學創作不景氣的今天，我建議作家們去打打麻將的，也許能開闊思路，有利於創新。
再有，麻將是一種讓你能充分享受過程的遊戲。如果你在麻將桌上想像推牌九、打撲克那樣迅速地滿足贏錢的欲望，是不行的。你必須有一定的耐性。你可以像一個將軍，運籌帷幄地把一張張廢牌剔除掉；你可以看上家、卡下家、盯對家，充分享受鬥智鬥勇的樂趣；你還可以在玩牌當中就某一張牌和同伴逗笑取樂，輕鬆一下心情；……。怡然陶然的境界，難道這不是一種閒適的生活麼？孔子在《論語?陽貨》中有這樣一段議論：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博羿者乎？為之猶賢乎已。”似乎孔子也是不反對類似麻將的這種消閒的方式的。
“一個中國人，悶得發慌；兩個中國人，就好商量；三個中國人，做不成事；四個中國人，麻將一場。”對於一個不很擅長理性思考的民族而言，麻將是最適合中國人不過了。“何以解憂？唯有麻將。”在蠅營狗苟的人生中，麻將確乎是一種最好的超脫。麻將中的癮君子，每天不打麻將手就會癢，現在的茶社絕大部分是回頭客，這些人說話談麻將，靜坐想麻將，睡覺夢麻將，而自己也就在這樣的麻將人生中，不知不覺地老去、死去。
“十億人民九億麻，還有一億在觀察。”這大約是現在中國民眾娛樂現實的一個真實寫照。在大街小巷、村野阡陌，聽得最多的議論不是物價、稅收、股情，而是麻將。麻將已經成為人們業餘生活的一個不可分割的部分。由麻將引發的各種談資和議論，真可以將麻將稱之為“麻將文化”了。我的同事袁友昌先生曾這樣說過：“通過打麻將，可以窺視一個人的心胸和品行。”我以為很有道理。在牌桌上喜歡計較、爭鬥、焦躁、欠帳的人，他一定是一個心胸狹隘、自私自利之人；在牌桌上喜歡設卡、偷牌換牌且不守競賽規則的人，他一定是一個品德不健全、好弄心術的人。席勒說：“遊戲是本能，遊戲中的表現是人的天性的自然裸露。”沒有比在遊戲中看人更真切、準確的了。忽然有一個建議：政府在擢拔官員時不妨讓他們先打幾場麻將，然後擇有牌風者錄之，肯定不會錯的。當然，這只是一句笑話。
打麻將的人中，以這樣三種人居多且最執著：生活隱痛者、百無聊賴者、佔有欲的衝動者。但我不贊成年輕人打麻將，它會搓掉我們金質的年華，令我們玩物喪志、不思進取。梁啟超先生是很愛麻將的，他有一句名言：“只有讀書可以忘記打牌，只有打牌可以忘記讀書。”但我們不可以以此為藉口，因為梁任公先生的學問節操是我們學不來的。
